BULAN ELUL

 *BULAN ELUL*

*BY IWAN STEVEN*

שׁ֣וּבָה מְשֻׁבָ֤ה יִשְׂרָאֵל֙ נְאֻם־ יְהוָ֔ה לֽוֹא־ אַפִּ֥יל פָּנַ֖י בָּכֶ֑ם כִּֽי־ חָסִ֤יד אֲנִי֙ נְאֻם־ יְהוָ֔ה לֹ֥א אֶטּ֖וֹר לְעוֹלָֽם׃

shuvah meshuvah Yisra’el ne’um- Adonai lo- ‘appil panai bakhem ki- chasid ‘ani ne’um- Adonai lo ettor le’olam

Kembalilah, hai Israel yang murtad,” firman YHVH, “Aku tidak akan membuat muram muka-Ku terhadap engkau, karena Aku murah hati,” firman YHVH, “Aku tidak akan mempertahankan murka untuk selamanya (Yer 3:12).

Pengantar

Elul adalah bulan ke-6 dari kalender Alkitab (akhir musim panas/awal musim gugur), bulan yang dikuduskan untuk pertobatan, atau teshuvah, dalam persiapan rohani untuk Hari Raya Agung (Rosh Hashanah dan Yom Kippur). Jika Anda menghitung Tishri sebagai bulan pertama kalender (seperti tradisi Rabinik), Elul akan menjadi bulan terakhir dari tahun ini – waktu untuk membuat “Resolusi Tahun Baru” dan untuk berpaling dari dosa sebelum memulai Tahun Baru. Karena itu, bulan Elul adalah waktu di dalam setiap tahun untuk mempersiapkan Yamim Nora’im, Hari-hari Kekaguman, dengan menata rumah rohani kita baik-baik.

Latar Belakang di Gunung Sinai

Setiap tahun “Musim Teshuvah” berlangsung empat puluh hari sejak hari pertama bulan Ibrani Elul hingga Yom Kippur. Selama waktu ini kita melakukan segala upaya untuk bertobat, atau “berbalik [shuv] kepada Elohim.” Dalam tradisi Yahudi, 40 hari ini disebut Yemei Ratzon (יְמֵי רָצוֹן) – “Hari-hari Kemurahan,” karena pada masa inilah YHVH mengampuni bangsa Yahudi setelah dosa Anak Lembu Emas (Pirke d’Reb Eliezar). Beberapa orang mempersamakan 40 hari ini dengan jumlah minggu-minggu yang dibutuhkan janin manusia untuk terbentuk di dalam rahim. Teshuvah adalah semacam kematian dan kelahiran kembali: kematian dari kehidupan masa lalu dan kelahiran dari kehidupan yang baru dan ciptaan baru (2 Kor 5:17). Itu adalah kebangkitan dari tidur yang disebabkan oleh dosa, dan memanifestasikan dirinya sebagai kuasa Roh Kudus yang bekerja di dalam hati orang percaya yang percaya kepada keselamatan Elohim melalui Yeshua. Oleh karena itu Ruach HaKodesh memberi kita kehidupan rohani yang memungkinkan kita untuk “menjadi serupa” (yaitu, σύμμορφος, summorphos “dibentuk bersama-sama”) dengan tujuan (ratzon) Yeshua di dunia ini (Rom 8:28-30). Kemurahan Elohim terungkap sepenuhnya dalam karakter (χαρακτὴρ charakter) Putra-Nya (Ibr 1:3).

Tapi mengapa empat puluh hari? Apakah kita benar-benar membutuhkan banyak waktu untuk mempersiapkan diri kita untuk bertobat dan membuat pengakuan dosa-dosa kita? Tradisi Yahudi menentukan bahwa empat puluh hari berasal dari pengalaman bangsa Israel di Sinai (Yeshua juga menghabiskan waktu “40 hari” di padang gurun). Menurut Rashi, Musa naik ke Gunung Sinai tidak kurang dari tiga kali selama empat puluh hari dan empat puluh malam. Pendakian pertama dimulai pada tanggal 6 Sivan, 50 hari setelah Eksodus, ketika Musa pertama kali menerima Sepuluh Perintah dan mulai mempelajari rincian Torah (ini bertepatan dengan hari raya Shavuot atau “Pentakosta”). Namun, ketika ia turun dan melihat orang-orang Israel menyembah Anak Lembu Emas, ia menghancurkan loh-loh itu (Kel 32:19). Menurut tradisi, ini terjadi pada hari ke-17 Tammuz, tanggal yang belakangan dikaitkan dengan malapetaka bagi Israel. Pada hari berikutnya Musa membakar Anak Lembu Emas dan menghakimi para pelanggar. Dia kemudian mendaki kembali pada hari ke-19 Tammuz dan bersyafaat atas nama Israel selama 40 hari lagi (sampai hari ke-29 Av), meskipun dia turun dari gunung tanpa jaminan. Elohim kemudian memanggil Musa pada hari berikutnya, yaitu, pada 1 Elul, untuk naik ketiga kalinya untuk menerima satu set loh-loh yang baru. Empat puluh hari dan empat puluh malam tambahan dihabiskan untuk menerima wahyu Torah di Sinai. Musa akhirnya turun pada 10 Tishri – Yom Kippur – dengan satu set loh-loh kedua di tangan dan jaminan pengampunan Elohim.

Empat Puluh Hari Teshuvah (תְּשׁוּבָה)

Maka, menurut tradisi Yahudi, bulan Elul melambangkan waktu yang dihabiskan Musa di Sinai untuk mempersiapkan set loh-loh kedua setelah insiden penyembahan berhala Anak Lembu Emas. Musa naik pada 1 Elul – yakni Rosh Chodesh Elul (“Kepala Bulan Elul”) dan kemudian turun 40 hari kemudian pada tanggal 10 Tishri, akhir Yom Kippur, ketika pertobatan umat telah genap. Karena itu bulan Elul melambangkan waktu dosa bangsa Israel dan pengampunan yang diperoleh melalui teshuvah di hadapan YHVH.

Catatan: Pada kalender lunar Torah, Rosh Chodesh Elul dilaksanakan selama dua hari, pada 30 Av dan juga pada 1 Elul. Alasan untuk ini adalah bahwa orang-orang bijak memutuskan bahwa ketika bulan berakhir berjumlah 29 hari panjangnya, Rosh Chodesh dari bulan baru akan dirayakan hanya untuk satu hari, yaitu, hari pertama bulan baru; namun, ketika bulan sebelumnya memiliki 30 hari (seperti dalam kasus bulan Av), maka Rosh Chodesh bulan baru akan dirayakan selama dua hari. Dalam hal ini, baik hari ke-30 bulan sebelumnya dan hari ke-1 bulan baru akan disebut Rosh Chodesh (seperti dalam kasus bulan Elul). Bagaimanapun, merupakan tradisi bahwa selama 29 hari dalam bulan Elul adalah sebagai waktu “menyelidiki jiwa,” atau cheshbon hanefesh (חֶשְׁבּוֹן הָנֶּפֶשׁ), dan menaikkan doa-doa untuk pengampunan (selichot) dalam antisipasi untuk Sepuluh Hari Raya Agung. Karena itu, musim teshuvah (pertobatan) yang ditetapkan berlangsung 40 hari dari hari terakhir bulan Av hingga erev Yom Kippur.

Mendengarkan Shofar (שׁוֹפָר)

Dimulai pada Rosh Chodesh Elul dan berlanjut hingga sehari sebelum Rosh Hashanah, merupakan tradisi untuk meniup shofar (tanduk domba jantan) setiap hari (kecuali Shabbat). Praktek ini dilaksanakan untuk membangunkan kita untuk Hari Raya Agung mendatang.

Tradisinya adalah pertama-tama meniup tekiah (תְּקִיעָה), tiupan tunggal yang panjang (suara pentahbisan Raja), diikuti oleh shevarim (שְׁבָרִים), tiga tiupan pendek, seperti ratapan (menandakan pertobatan), diikuti oleh teru’ah (תְּרוּעָה), beberapa tiupan alarm pendek (untuk membangkitkan jiwa), dan ditutup dengan tekiah hagadol (תְּקִיעָה הַגָּדוֹל), tiupan panjang dan terakhir:

Tema Pertobatan (תְּשׁוּבָה)

Seruan dari nabi Yesaya ini dianggap tema untuk musim ini:

דִּרְשׁ֥וּ יְהוָ֖ה בְּהִמָּצְא֑וֹ קְרָאֻ֖הוּ בִּֽהְיוֹת֥וֹ קָרֽוֹב׃

dirshu Adonai behimmatze’o qera’uhu bihyoto qarov

Carilah YHVH selagi Dia berkenan ditemui, panggillah Dia selagi Dia dekat (Yes 55: 6).

Perikop ini berlanjut:

“Biarlah orang fasik meninggalkan jalannya (yaitu, derekh: דֶּרֶךְ), dan orang jahat meninggalkan rancangan-rancangannya (yaitu, machshavah: מַחֲשָׁבָה) dan biarlah dia kembali (yaitu, shuv: שׁוּב) kepada YHVH, dan Dia akan berkemurahan (yaitu, rachamim: רַחֲמִים) kepadanya, dan kepada Elohim kita, karena Dia akan melimpahkan pengampunan (yaitu, selichah: סְלִיחָה)” (Yes 55:7).

Nama “Elul”

Dalam Torah, bulan Elul hanya disebut bulan keenam dari tahun Yahudi. Nama “Elul” (אֱלוּל) “diimpor” oleh orang-orang Yahudi setelah 70 tahun pengasingan mereka di Babel (diperkirakan berasal dari kata Akkadia yang artinya “panen”). Beberapa komentator mencatat bahwa kata itu mungkin juga berasal dari akar kata kerja “pencarian”/”menyelidiki” dalam bahasa Aramik, dan dengan demikian menyiratkan bahwa bulan ini seharusnya adalah waktu penyelidikian jiwa atau “cheshbon hanefesh” (חֶשְׁבּוֹן הָנֶּפֶשׁ).

Telah dikenal bahwa nama Elul dianggap sebagai akronim untuk “Ani L’dodi V’dodi Li” – “Aku adalah kekasihku dan kekasihku adalah milikku.” Dalam bahasa Ibrani:

אֲנִ֤י לְדוֹדִי֙ וְדוֹדִ֣י לִ֔י הָרֹעֶ֖ה בַּשּׁוֹשַׁנִּֽים׃ ס

ani ledodi vedodi li haro’eh bashshoshannim

“Aku milik kekasihku dan kekasihku milikku” (Kid 6:3)

Perhatikan bahwa akhir setiap huruf dalam frasa ini adalah Yod (י), yang memiliki nilai numerik 10, sehingga frasa itu sendiri dapat digabungkan menjadi angka 40, mengingatkan kita tentang empat puluh hari teshuvah yang mengarah kepada Yom Kippur.

Ada kiasan lain untuk kata Elul yang ditemukan dalam Alkitab. Misalnya, Ulangan 30:6 menyatakan bahwa Elohim akan menyunat “hatimu dan hati anak-anakmu,” atau dalam bahasa Ibrani, ‘et- levavkha ve’et- levav אֶת־ לְבָבְךָ וְאֶת־ לְבַב, yang dikatakan sebagai akronim untuk kata Elul (אלול). Bahkan, gematria untuk kata Ibrani ini sama dengan “pengertian” (binah בִּינָה), mengisyaratkan Yesaya 6:10: “mengerti dengan hatinya, dan berbalik serta sembuh.” Yeshua menyunat hati orang-orang yang percaya kepada-Nya (Kol 2:11). Kemurahan-Nya tinggal atas mereka yang benar-benar berbalik kepada Elohim. Percaya dalam pengorbanan-Nya di kayu salib memuaskan penghakiman Elohim yang adil dan memberi kita pengertian untuk menggenapi tujuan-Nya yang lebih dalam.

Dalam Keluaran 18:7 kita membaca tentang bagaimana Yitro dan Musa dipersatukan kembali setelah Eksodus dan bertanya tentang kesejahteraan satu sama lain. Dalam bahasa Ibrani, frasa, “Dan setiap teman bertanya kesejahteraan teman lainya” adalah vaiyish’alu ‘ish- lere’ehu leshalom וַיִּשְׁאֲלוּ אִישׁ־ לְרֵעֵהוּ לְשָׁל֑וֹם, dapat disusun kembali menjadi akronim untuk kata Elul (אלול). Kiasan ini telah menyebabkan munculnya tradisi bertanya tentang kesejahteraan keluarga dan teman-teman selama musim ini, dan praktek pengiriman kartu-kartu “Shanah Tovah” (Tahun yang Baik), yang mendoakan Tahun Baru yang manis dan baik bagi mereka.

Mazmur 27 – Mazmur Hari Raya Agung

Merupakan tradisi kuno untuk membaca (atau menyanyikan) Kitab Mazmur selama bulan Elul. Dalam Kidung Musa yang terkenal, ada tertulis: vaiyo’meru le’mor ‘ashirah Adonai וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַיהוָה / “dan mereka berbicara, mengatakan: ‘Aku akan menyanyi bagi YHVH” (Kel 15:1). Frasa ini dapat dibentuk menjadi akronim Elul, dan karena itu orang-orang bijak beralasan bahwa mendengarkan Mazmur sangat penting selama Musim Pertobatan dan Hari-hari Kemurahan.

Namun, dari semua Mazmur besar, Mazmur 27 dianggap sebagai pusat dari musim teshuvah. Midrash pada Mazmur menyatakan bahwa kata ori (אוֹרִי), “terangku,” mengacu pada Rosh Hashanah (berdasarkan Mazmur 37:6) sedangkan kata yishi (יִשְׁעִי), “keselamatanku” (literal: “Yesusku”) mengacu pada penebusan yang diberikan pada Yom Kippur. Raja Daud juga menyebutkan bahwa Elohim akan menyembunyikan dia dalam sukkah-Nya (בְּסֻכּה) pada saat kesusahan, mengacu pada hari raya Sukkot (Mazmur 27:5). Maka, karena mereka menyinggung keseluruhan tiga hari raya musim gugur, Mazmur 27 dianggap sebagai Mazmur tematik untuk Hari Raya Agung tahun Yahudi.

יְהוָה אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא יְהוָה מָעוֹז־ חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד

Adonai ‘ori veyish’i mimmi ‘ira’ Adonai ma’oz- chaiyai mimmi ‘efchad

“YHVH adalah terangku dan keselamatanku, kepada siapakah aku harus takut? YHVH adalah kekuatan hidupku, kepada siapakah aku harus gentar?” (Maz 27:1)

Akhirnya, Mazmur 27:13 berisi keanehan tekstual. Itu sering diterjemahkan: “Jikalau aku percaya, aku akan melihat kebaikan YHVH di negeri orang hidup.” Kata yang sering diterjemahkan “jikalau” adalah lulei (לוּלֵא), yang bila dibaca mundur akan tereja Elul (אלול). Ini dikatakan menunjukan bahwa keselamatan berasal dari iman yang melihat kebaikan YHVH. Pertobatan hanya benar-benar mungkin jika kita percaya dalam kebaikan dan kasih YHVH “di negeri kehidupan.”

Ibadah Selichot

Kata Ibrani selichah (סְלִיחָה) secara bahasa sehari-hari artinya “pengampunan,” meskipun dalam Kitab-Kitab Suci Ibrani kata itu merujuk secara eksklusif kepada tawaran pengampunan dari Elohim dan pengampunan dari orang berdosa yang bertobat. Contohnya, dalam Mazmur 130:4 kita membaca, “Namun pengampunan (selichah סְּלִיחָ֑ה) ada pada-Mu sehingga Engkau ditakuti”.

כִּֽי־ עִמְּךָ֥ הַסְּלִיחָ֑ה לְ֝מַ֗עַן תִּוָּרֵֽא׃

ki- ‘immekha hasselichah lema’an tivvare’

Bentuk jamak dari kata selichah adalah selichot (סְלִיחוֹת), kata yang secara tradisional digunakan untuk merujuk pada doa-dia tambahan untuk pengampunan yang diucapkan selama bulan Elul (melalui Yom Kippur). Doa-doa dan puisi-puisi untuk pengampunan ini biasanya dilafalkan sebelum fajar, sebelum ibadah shacharit (pagi) harian. Daftar Tiga Belas Atribut Kemurahan Elohim (Shelosh Esrei Middot shel Rachamim) adalah fokus utama dari doa-doa, berdasarkan pernyataan Talmud bahwa, “Setiap kali bangsa Israel berdosa, biarlah mereka berdoa doa ini (yaitu, Tiga Belas Atribut) dan Aku akan mengampuni mereka” (Rosh Hashanah 17b). Secara umum, ibadah Selichot dimaksudkan untuk menginspirasi kita untuk mempertimbangkan arah hidup kita dan menjalani teshuvah.

Dalam tradisi Sephardik, ibadah Selichot dimulai pada permulaan Elul dan berjalan hingga Yom Kippur (mirip dengan 40 hari yang dihabiskan Musa di Gunung Sinai), meskipun dalam tradisi Ashkenazi mereka dibacakan belakangan (yaitu, tengah malam) pada Sabtu malam sebelum Rosh Hashanah. Beberapa doa dan musik untuk ibadah Selichot diambil dari ibadah-ibadah untuk Rosh Hashanah dan Yom Kippur, menyediakan transisi antara “tahun lama” dan Tahun Baru. Sebuah tradisi Chassidik menyatakan bahwa dua belas hari terakhir dari tahun itu (yaitu, 18 hingga 29 Elul) bersesuaian dengan dua belas bulan dari tahun yang akan ditutup: pada masing-masing dari dua belas hari ini, orang yang bertobat harus meninjau perbuatan-perbuatan dan pencapaian-pencapaian dari bulan-bulan yang bersangkutan.

Memohon Belas Kasihan Elohim

Setelah orang-orang Yahudi melakukan dosa yang menyedihkan karena Anak Lembu Emas, Musa putus asa bahwa orang-orang Yahudi tidak akan pernah dapat menemukan kemurahan di mata Elohim lagi. Namun, Elohim (sebagaimana dijelaskan dalam Talmud (Traktat Rosh Hashanah 17b)) mengenakan tallit, dan, dalam peranan seorang chazzan, menunjukkan kepada Musa urutan Tiga Belas Atribut Belas Kasihan, yang disebut Shelosh Esrei Middot. Di sinagoga, “ibadah Selichot” dibangun di atas pembacaan tiga belas atribut belas kasihan yang diwahyukan YHVH (lihat Keluaran 34:6-7):

יְהוָ֣ה ׀ יְהוָ֔ה אֵ֥ל רַח֖וּם וְחַנּ֑וּן אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם וְרַב־ חֶ֥סֶד וֶאֱמֶֽת׃

נֹצֵ֥ר חֶ֙סֶד֙ לָאֲלָפִ֔ים נֹשֵׂ֥א עָוֹ֛ן וָפֶ֖שַׁע וְחַטָּאָ֑ה וְנַקֵּה֙ לֹ֣א יְנַקֶּ֔ה פֹּקֵ֣ד ׀ עֲוֹ֣ן אָב֗וֹת עַל־ בָּנִים֙ וְעַל־ בְּנֵ֣י בָנִ֔ים עַל־ שִׁלֵּשִׁ֖ים וְעַל־ רִבֵּעִֽים׃

Adonai Adonai ‘el rachum vechannun ‘erekh ‘appayim verav- chesed ve’emet. notzer chesed la’alafim nose’ ‘avon vafesha’ vechatta’ah venaqqeh lo yenaqqeh poqed ‘avon avot ‘al- banim ve’al- benei vanim ‘al- shilleshim ve’al- ribbe’im

“YHVH! YHVH, Elohim yang berbelaskasihan dan murah hati, panjang sabar dan berlimpah kasih serta setia-Nya, yang memelihara kesetiaan kepada beribu-ribu orang, yang menanggung kesalahan dan pelanggaran dan dosa, dan yang sama sekali tidak membebaskan orang tanpa hukuman, tetapi yang memperhitungkan kesalahan bapa kepada anak-anak dan kepada cucunya, kepada generasi yang ketiga dan kepada yang keempat” (Kel 34:6-7).

Menurut berbagai interpretasi tradisional, ketiga belas atribut Nama Elohim ini dapat dipahami sebagai berikut:

Adonai (יהוה) – Aku, YHVH, adalah Sumber Belas Kasihan dari seluruh kehidupan dan Dasar dari seluruh makhluk; Aku adalah nafas kehidupan bagi seluruh ciptaan. Aku adalah Elohim dari segala dunia yang ada dan Penguasa alam semesta. Segala sesuatu yang ada adalah ekspresi dari kehendak kasih dan kebaikan-Ku: עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה/olam chesed yibaneh: “Dunia ini dibangun dengan kebaikan” (Mazmur 89:3). Karena perbedaan relatif antara eksistensi dan non-eksistensi adalah tanpa batas, ciptaan Elohim mewakili kebaikan tanpa batas, dan karena Anda ada, Anda juga merupakan ekspresi dari kebaikan dan kasih Elohim. Anda tidak ada karena Elohim membutuhkan Anda tetapi semata-mata karena hidup Anda dikehendaki oleh Elohim sebagai ungkapan kasih-Nya.

Adonai (יהוה) – Meskipun YHVH menciptakan alam semesta “sangat baik” (tov me’od טוֹב מְאֹד), Dia tetap adalah Sumber Belas Kasihan atas hidup, bahkan setelah umat manusia berdosa, dan oleh karena itu Nama itu diulang untuk merujuk kepada hubungan kasih-Nya dengan ciptaan yang jatuh, yang terasingkan. Aku, YHVH, juga berbelas kasihan kepada orang yang telah berdosa dan bertobat (yaitu, Sang Pencipta memberi kita kehendak bebas dan karunia teshuvah yang baik). Elohim menciptakan manusia demi teshuvah – yaitu, kembalinya kita kepada-Nya. Elohim menghendaki penebusan dengan umat manusia bahkan sesudah dosa, dan karena itu terus memberikan eksistensi kepada dunia. “Ia membuat matahari terbit bagi orang yang jahat dan orang yang baik, dan menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar” (Mat. 5:45). Terlebih lagi, sebagai Juruselamat dan Penebus dunia melalui Yeshua, YHVH mengungkapkan kebaikan bahkan kepada kejahatan, dan bahkan mengambil bagian dari keberadaannya melalui pengorbanan kasih-Nya di kayu salib. Karena teshuvah hanya dapat ada sesudah kedatangan dosa, Yeshua disebut Anak Domba yang disembelih dari dasar dunia (Why 13:8; Efe 1:4; 1 Pet 1:20). Dalam hubungan ini, harus dicatat bahwa sementara Elohim “menghendaki” kejahatan (dalam arti membiarkan perbuatan-perbuatan orang jahat untuk terjadi), Dia tidak menghendakinya. Orang-orang bijak mencatat bahwa sementara Pencipta mendukung eksistensi orang fasik dan orang benar, Dia mengasihi orang benar, dan hanya perbuatan-perbuatan mereka yang diinginkan oleh-Nya (Mazmur 1:6). Elohim menghendaki kehancuran hati orang berdosa supaya jiwanya dapat kembali kepada-Nya dengan mengalami keselamatan, kasih, dan berkat-Nya.

El (אֵל) – Aku, YHVH, adalah Elohim yang Mahaperkasa dan Mahakuasa;

Rachum (רַחוּם) – Aku, YHVH, berbelaskasihan (rachamim (רַחֲמִים) artinya “rahmat” dan rechem (רֶחֶם) artinya “rahim”);

Chanun (חַנּוּן) – Aku, YHVH, bermurah hati; Aku mencurahkan kemurahan-Ku kepada seluruh ciptaan. (Chen (חֵן) adalah kata untuk “anugerah”);

Erekh Apayim (אֶרֶךְ אַפַּיִם) – Aku, YHVH, lambat untuk marah dan panjang sabar (kata erekh artinya “panjang” dan af (אַף) artinya “hidung/amarah.” Ungkapan erekh apayim artinya “panjang sabar, sabar”);

Rav Chesed (רַב־חֶסֶד) – Aku, YHVH, berlimpah dalam kasih (chesed חֶסֶד) baik bagi orang yang benar dan yang jahat;

Rav Emet (רַב־אֱמֶת) – Aku, YHVH, jujur dan setia dalam menjalankan janji-janji;

Notzer Chesed La’alafim (נֹצֵר חֶסֶד לָאֳלָפִים) – Aku, YHVH, memelihara chesed (kasih) bagi ribuan generasi, dengan mempertimbangkan jasa bapa leluhur kita yang layak (disebut zechut avot);

Nosei Avon (נשֵֹא עָוֹן) – Aku, YHVH, mengampuni kefasikan (avon), yang didefinisikan dalam tradisi sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan dengan perenungan sesat; Aku “mengangkut pergi (nasa) kefasikan” bagi orang yang menyesal;

Nosei Pesha (נֹשֵֹא פֶשַׁע) – Aku, YHVH, mengampuni pelanggaran (pesha), yang didefinisikan sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan dalam suatu roh pemberontakan;

Nosei Chata’ah (נֹשֵֹא חַטָּאָה) – Aku, YHVH, mengampuni dosa (chet), yang didefinisikan sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan secara tidak sengaja;

Nakkeh (נַקֶּה) – Aku, YHVH, tidak akan membatalkan penghukuman, tetapi Aku akan menghapus kesalahan bagi mereka yang benar-benar kembali kepada-Ku dalam teshuvah.

Selain Shelosh Esrei Middot, pembacaan sejumlah mazmur dan puisi-puisi doa (piyyutim) dilantunkan selama ibadah sepanjang bulan Elul. Nada ibadah Selichot diatur dalam Mazmur 130:

“Dari lubang yang dalam aku berseru kepada-Mu, ya YHVH. Tuhan, dengarkanlah suaraku; dan kiranya telinga-Mu mendengarkan suara doaku. Jika Engkau menyimpan kesalahan, ya YHVH, ya Tuhan, siapakah yang bertahan? Namun pengampunan ada pada-Mu sehingga Engkau ditakuti.”

Sebagai orang percaya Mesianik, kita menegaskan bahwa pengampunan diperoleh dengan melalui emunah (iman) dalam pengorbanan Yeshua sebagai kapparah untuk dosa-dosa kita, dan dengan membuktikan teshuvah dengan segenap hati dalam kehidupan kita sehari-hari. Namun, dalam Yudaisme Rabinik, Selichot dikatakan sebagai sarana untuk memberikan putusan yang menguntungkan tentang “din“, atau “penghakiman” oleh Elohim selama Hari-hari Kekaguman.

“Dosa” (chet dalam bahasa Ibrani) artinya “kegagalan dalam hubungan kita dengan YHVH.” Tujuan kita seharusnya adalah untuk terus mendekat kepada YHVH, tetapi chet menyebabkan kita menjauh dari pada-Nya. Teshuvah artinya “kembali” dan karena itu periode Selichot dipisahkan sebagai cara untuk kembali kepada YHVH:

כִּ֣י אָדָ֔ם אֵ֥ין צַדִּ֖יק בָּאָ֑רֶץ אֲשֶׁ֥ר יַעֲשֶׂה־ טּ֖וֹב וְלֹ֥א יֶחֱטָֽא׃

ki ‘adam ‘ein tzaddiq ba’aretz ‘asher ya’aseh- tov velo yecheta’

Sebab, tidak ada orang benar di bumi, yang melakukan hal yang baik dan tidak dapat berdosa (Pkh 7:20).

Mikha dan Atribut-atribut Belas Kasihan

Mengacu kepada Nama El (אֵל), nabi Mikha tidak merujuk kepada Dia “yang menciptakan langit dan bumi, lautan dan semua yang ada di dalamnya” (Kel 20:11) atau kepada Dia “yang menghitung jumlah bintang-bintang dan memanggil mereka semua dengan nama “(Mazmur 147:4), dll., tetapi kepada Dia yang mengampuni dan yang senang memulihkan apa yang rusak dengan belas kasihan dan kasih-Nya. Karya penebusan adalah lebih besar bahkan daripada karya penciptaan.

מִי־ אֵ֣ל כָּמ֗וֹךָ נֹשֵׂ֤א עָוֹן֙ וְעֹבֵ֣ר עַל־ פֶּ֔שַׁע לִשְׁאֵרִ֖ית נַחֲלָת֑וֹ לֹא־ הֶחֱזִ֤יק לָעַד֙ אַפּ֔וֹ כִּֽי־ חָפֵ֥ץ חֶ֖סֶד הֽוּא׃

mi- ‘el kamokha nose’ ‘avon ve’over ‘al- pesha’ lish’erit nachalato lo- hecheziq la’ad ‘appo ki- chafetz chesed hu

Siapakah Elohim yang seperti Engkau, yang menyingkirkan kesalahan dan mengabaikan pelanggaran atas milik-Nya yang tersisa? Dia tidak akan mengukuhkan murka-Nya selamanya karena Dia suka akan kemurahan hati (Mik 7:18).

Seperti penebusan pertama Israel keluar dari Mesir, di mana YHVH ditinggikan di atas segala yang disebut elohim, dalam pembebasan masa depan (dari etnis Israel) Elohim menyatakan kasih karunia dan belas kasihan-Nya, yaitu kasih karunia Injil Yeshua sang Mesias ketika sisa-sisa Israel akan diselamatkan pada Akhir Zaman. Perhatikan bahwa kata-kata di sini menyerupai tiga belas atribut belas kasihan yang diberikan dalam Kel 34:6-7, yang menyatakan makna Nama YHVH sesudah dosa mengerikan dari anak lembu emas … Dengan cara yang sama, etnis Israel akan sampai kepada pemahaman kasih dan pengampunan Elohim yang diberikan dalam Injil setelah periode yang panjang pengasingan spiritual.

Perikop dari Mikha berlanjut:

Dia akan kembali, Dia akan menunjukkan belas kasihan kepada kita, Dia akan menginjak-injak kesalahan-kesalahan kita; dan Engkau akan melemparkan semua dosa mereka ke dalam tubir laut. Engkau akan menunjukkan kesetiaan kepada Yakub, kebaikan kepada Abraham; yang Engkau telah bersumpah kepada leluhur kami sejak zaman dahulu kala” (Mikha 7:19-20).

Apa itu Teshuvah?

Tema Hari Raya Agung Yahudi adalah teshuvah (תְּשׁוּבָה), sebuah kata yang sering diterjemahkan sebagai “pertobatan,” meskipun itu lebih akurat dipahami sebagai berbalik kembali (shuv) kepada Elohim. Akar kata kerja ini muncul hampir 1.000 kali dalam Kitab-Kitab Suci Ibrani dan pertama kali terjadi ketika Elohim memberi tahu Adam bahwa dia akan “kembali kepada tanah” (Kej 3:19). Dalam istilah spiritual, shuv dapat dianggap sebagai berpaling dari kejahatan dan berpaling ke arah kebaikan, meskipun pemikiran Yahudi menganggap berpaling kepada Elohim sebagai cara kita berpaling dari kejahatan.

Tindakan berpaling ini memiliki kuasa untuk mengalihkan kembali takdir seseorang. Itu mempengaruhi seluruh kehidupan jiwa. Sebagaimana Abraham Heschel menulis, “Tidak ada kata yang merupakan kata terakhir Elohim. Penghakiman, jauh dari absolut, adalah bersyarat. Sebuah perubahan dalam perilaku manusia membawa perubahan dalam penghakiman Elohim” (Heschel: The Prophets, 194). Dalam terjemahan Yunani kuno dari Kitab Suci Yahudi (yaitu, Septuaginta, atau LXX), shuv diterjemahkan menggunakan kata strepho (στρέφω), yang artinya berbalik, atau kembali kepada Elohim.

Kata Yunani yang terkadang diterjemahkan “pertobatan” adalah metanoia (μετάνοια), yang secara literal artinya “mengubah pemikiran Anda” (dari ‘μετα’ (setelah, dengan) dan ‘νοεω’ (berpikir). Kata ini sering digunakan untuk menerjemahkan kata Ibrani nacham (נָחַם), sering dikaitkan dengan emosi penyesalan (dalam Versi Alkitab King James yang lama, nacham kadang-kadang diterjemahkan secara membingungkan menggunakan kata “bertobat”).

Perjanjian Baru mengikuti LXX dengan menggunakan kata kerja Yunani metanao (μετανοέω) untuk mengekspresikan gagasan Ibrani tentang nacham (yaitu, penyesalan atau pertobatan), dan menggunakan kata kerja strepho (στρέφω) untuk mengekspresikan gagasan shuv (yaitu, berpaling kepada Elohim dan menjauh dari kejahatan). Metanao artinya menyatakan penyesalan yang mendalam atas kebangkrutan filosofi pribadi kita tentang bagaimana dunia seharusnya dijalankan. Kita menyerah kepada kebenaran Elohim, meninggalkan tuntutan egois ego, dan “membiarkan Elohim menjadi Elohim.” Strepho, di sisi lain, adalah berbalik secara literal atau metafora. Ketika diterapkan kepada Elohim, itu artinya memalingkan segenap “hati, jiwa, dan kekuatan” Anda kembali kepada-Nya. Bahkan, LXX secara eksklusif menggunakan kata ini untuk menerjemahkan kata Ibrani shuv (שׁוּב), dari mana kita mendapatkan kata teshuvah. Misalnya, “Jika engkau kembali, hai Israel” adalah אִם־ תָּשׁוּב יִשְׂרָאֵל im- tashuv Yisra’el dalam bahasa Ibrani asli, tetapi diterjemahkan sebagai ἐὰν ἐπιστραφῇ Ισραηλ ean epistraphe Israel dalam LXX (Yer 4:1). Demikian juga, “Kembali, ya Israel” adalah שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל shuvah Yisra’el dalam bahasa Ibrani asli tetapi diterjemahkan ἐπιστράφητι Ισραηλ epistrapheti Israel dalam LXX (Hos 14:1). Dalam arti tertentu, kita dapat mengatakan bahwa nacham/metanao menyangkut masa lalu (penyesalan), sedangkan shuv/strepho menyangkut masa kini …

Meskipun penting bahwa kita “menyesali pemikiran kita” (μετανοέω metanoeo) dan merangkul otoritas Elohim sebagai prinsip pertama dalam seluruh penalaran kita (λόγος logos), adalah sama pentingnya bahwa kita menjalankan kehendak kita dengan berpaling kepada YHVH (στρέφω strepho) melalui tindakan-tindakan pertobatan (misal, doa, pengakuan dosa, berpaling dari perbuatan-perbuatan dosa, mempersembahkan tzedakah, dan seterusnya). Menurut tradisi Yahudi, teshuvah asli melibatkan empat langkah dasar:

Empat Langkah Teshuvah:

Meninggalkan dosa (Ams 28:13). “Pertobatan yang sungguh-sungguh didemonstrasikan ketika godaan yang sama untuk berdosa, dalam kondisi yang sama, dengan tegas ditolak” (Talmud Yoma 86b). Perhatikan bahwa menurut pandangan tradisional Yahudi, penebusan tidak ada gunanya tanpa pertobatan (Midrash Sifra). [shuv/strepho]

Menyesali pelanggaran dalam hubungan Anda dengan Elohim dan orang lain (Maz 51). [nacham/metanoia]

Mengakui kebenaran dan melakukan perbaikan dengan orang-orang yang telah kita celakai (Ams 28:13; 1 Yoh 1:9; Yak 5:16, Mat 5:23-4). Perhatikan bahwa kita harus meminta mechilah (pengampunan dari orang lain) sebelum menerima selichah (pengampunan dari Elohim). [shuv/strepho]

Terimalah pengampunanmu dan terus majulah bersama YHVH melalui iman (Flp 3:13-14; 1 Yoh 1:9). Dihibur oleh Kehadiran YHVH dalam hidup Anda: Nachamu: “Hiburkanlah, hiburkanlah umat-Ku! ” (Yes. 40:1). [nacham/metanoia].

Akhirnya, perlu dikatakan bahwa pertobatan otentik adalah sebuah gaya hidup, bukan “kesepakatan satu kali.” Meskipun pasti ada kemajuan spiritual sementara kita berjalan dalam kasih karunia, semua kemajuan sejati datang melalui teshuvah yang berkelanjutan. Kita mungkin bertobat dari perbuatan tertentu pada titik waktu tertentu, tetapi itu tidak berarti bahwa tidak perlu lagi melakukan teshuvah. Teshuvah bersifat terus-menerus dan tak berbatas, karena ia berhubungan dengan kehidupan spiritual kita ketimbang kehidupan duniawi kita. Bahkan, seseorang yang sungguh-sungguh menyesal disebut baal teshuvah (בַּעַל תְשׁוּבָה), seorang “master of return” (tuan kembali), yang selalu berpaling dari diri sendiri dan mengarah kepada Elohim. Kita tidak pernah melampaui panggilan untuk “bertobat dan percaya kepada Injil” (Markus 1:15). Itulah sebabnya musim teshuvah selalu tepat waktu. Pesan Elul dan Hari Raya Agung dimaksudkan untuk dibawa di sepanjang sisa tahun itu.

Pengakuan (ὁμολογία homologia) artinya membawa diri Anda telanjang di hadapan Cahaya Ilahi untuk setuju dengan kebenaran tentang siapa diri Anda. “…dan tidak ada makhluk yang tersembunyi di hadapan-Nya, sebaliknya, segala sesuatu telanjang dan terbuka di mata Dia yang dengannya ada perhitungan bagi kita” (Ibr 4:13).  Bahkan, kata kerja homologeo (ὁμολογέω) secara literal artinya “mengucapkan hal yang sama” – dari ὁμός (homos: sama) dan λόγος (logos: kata). Dalam bahasa Ibrani Modern teshuvah artinya “jawaban” untuk sebuah shelah, atau sebuah pertanyaan. Kasih Elohim bagi kita adalah pertanyaannya, dan teshuvah kita – memalingkan hati kita kepada-Nya – adalah jawabannya. Teshuvah adalah salah satu karunia besar yang Elohim berikan kepada kita masing-masing – kemampuan untuk berpaling kembali kepada-Nya dan mencari penyembuhan untuk kehancuran kita.

מְכַסֶּ֣ה פְ֭שָׁעָיו לֹ֣א יַצְלִ֑יחַ וּמוֹדֶ֖ה וְעֹזֵ֣ב יְרֻחָֽם׃

makhasseh fesha’av lo’ yatzliach umodeh ve’ozev yerucham

Siapa yang menutupi pelanggarannya tidak pernah beruntung, tetapi dia yang mengakui dan meninggalkannya akan diberi kemurahan (Ams 28:13).

Berpaling, Berpaling, Berpaling…

Jadi bagaimana kita mempersiapkan Rosh Hashanah? Secara tradisional kita bersiap melalui tiga jenis berpaling: 1) berpaling kepada Elohim (mempersembahkan tefillah); 2) berpaling kepada orang-orang lain yang telah kita celakai atau singgung (memohon mechilah), dan 3) berpaling kepada mereka yang membutuhkan (memberikan tzedakah). Dalam ketiga kasus ini kita dapat benar-benar kembali kepada Elohim hanya dengan memilih untuk merangkul kebenaran tentang hidup kita.

Tefillot (doa-doa) kita dipersembahkan dalam bentuk jamak, menekankan bahwa kita semua saling berhubungan. Ini adalah gagasan Kol Yisrael arevim zeh bazeh: “Seluruh Israel bertanggung jawab satu sama lain” (Talmud Shavuot 39a). Kita semua adalah satu “tubuh” dan jika satu anggota terluka, kita semua menjadi lemah (1 Kor 12:26). Avinu Malkenu – “Bapa kami, Raja kami …” “Bapa kami di surga, dikuduskanlah Nama-Mu,” seperti yang diajarkan Tuhan Yeshua kepada kita. Teshuvah kita artinya bahwa kita dengan jujur mengintrospeksi diri sendiri dan memperbaiki setiap pelanggaran yang mungkin kita ciptakan dalam hubungan kita (Yak 5:16). Dan tzedakah kita artinya kita berpaling sepenuhnya dari diri kita sendiri, mempertimbangkan kebutuhan orang-orang lain dan kesejahteraan mereka ketimbang diri kita sendiri.

Bulan Elul adalah bulan yang dikuduskan untuk pertobatan, atau teshuvah, dalam persiapan rohani bagi Hari Raya Agung (yaitu, Rosh Hashanah dan Yom Kippur). “Musim Teshuvah” berlangsung empat puluh hari dari hari pertama Elul hingga Yom Kippur. Setiap hari shofar dibunyikan, kita memohon kepada YHVH untuk pemberian pertobatan sejati dalam hidup kita. Sepuluh hari terakhir dari periode 40 hari ini (dimulai dari Rosh Hashanah dan berakhir pada Yom Kippur) disebut sebagai “Hari-hari Kudus Agung” atau “Hari-hari Kekaguman” (Yamim Nora’im).

Beberapa orang bijak mengatakan bahwa dosa menolak melakukan teshuvah lebih buruk daripada dosa sesungguhnya itu sendiri, karena dosa dilakukan pada saat Anda dikuasai oleh kecenderungan jahat Anda, tetapi sekarang Anda dapat melihat ke belakang tanpa perasaan menyesal atas tindakan Anda dalam pengakuan (Mazmur 32:5; Yakobus 5:16; 2 Korintus 13:5). Teshuvah artinya “menjawab” kepada Elohim tentang kebenaran kondisi Anda. Jika kita benar-benar kembali kepada kasih Bapa Surgawi kita, kita akan membenci dosa-dosa kita karena mereka itu adalah perbuatan-perbuatan pengkhianatan terhadap kasih-Nya.

Berapa banyak “Rosh Hashanah” yang akan ada dalam hidup Anda? Berapa banyak kesempatan bagi Anda untuk kembali kepada YHVH? Talmud berkata, “Bertobatlah satu hari sebelum kamu mati.” Tetapi siapakah orang yang bisa mengetahui sebelumnya akan hari kematiannya sendiri? Karena itu hiduplah setiap hari seolah-olah itu akan menjadi hari terakhir Anda, dan “carilah YHVH selagi Dia dapat ditemukan; panggillah Dia selagi Dia dekat.”

Referensi:

Elul – Season of Teshuvah

https://www.google.com/amp/s/harituhan.wordpress.com/2019/09/05/bulan-elul-misteri-bulan-terakhir-dalam-kalender-yahudi/amp/